wrapper

Обычаи и традиции

В Наманганской области кроме узбеков проживают таджики, киргизы, каракалпаки, казаки и другие представители различных национальностей. С древних времен коренное население занималось сельским хозяйством, ремесленничеством, животноводством, и торговлей. Население области, а именно в городах Наманган, Чуст, Касансай образом жизни с древности считалось ремесленничество, в Чартакском, Янгикурганском районах  - садоводство , в Чустском, Папском районах - животноводство, а в остальных районах занимались сельским хозяйством.

 Обычаи и церемонии.

 Образ жизни населения Наманганской области связан с обычаями, церемониями и праздниками, в соответствии с древними философскими, религиозными, календарными датами, а также с хозяйственными традициями. Общественная жизнь воплотила в себя различные традиции. Общественная жизнь воплотила в себя различные традиции. они Через века передаются от поколения к поколению в виде наследия. Данные обычаи и церемонии можно разделить как на календарные, трудовые, семейные и религиозные группы. Эти древние традиции приняв современный вид сохранены в образе жизни нашего народа и они состоят из следующих: Навруз, Мехржон (Доброта), праздник тюльпана, праздник подснежников, праздник Сунбулла, праздник цветов, водные гулянья, праздник песка, снежное письмо, посадке семян в землю, обло барака (божье изобилие), праздник урожая, праздник винограда, праздник дыни, выгон скота на пастбище, стрижка шерсти, возвращение скота в село, окот скота, празднество по случаю того, что младенца впервые укладывают в колыбель, стрижка волос, первый шаг, обряд обрезания, праздник двенадцатилетнего цикла исчисления, свадьба, Курбан хайит (праздник жертвоприношения), Рамадан хайит (праздник, отмечаемый после соблюдения мусульманского поста), Лайлат ул Кадр (27 ночь месяца рамадана, считающаяся священной), Пайгамбар ёши (возраст пророка), Мавлуд (день рождения пророка Мухаммеда, угощение в честь дня рождения), Биби Мушкул кушод (совершение обряда с целью облегчения чьё-либо положения). Данные обычаи и традиции занимают важное значение в этнокультуре узбекского народа. Их исторические корни упираются в древнейшие периоды и иногда попадая на разных этапах история под влияние, порой приобретая новый вид, сохранились до настоящего времени. Примером этому являются такие праздники как Навруз, Мехржон, Давешона, праздник Куш чикариш (время пахоты) заменен на Чигит экиш (сеять хлопчатник), Мехржон на праздник урожая, Биринчи чанок (первая долька хлопковой коробочки).

 Обряды и традиции праздник Навруз

 Имеющиеся в образе жизни нашего народа, связанные с календарным годом различные обычаи, обряды и традиции, большинство из которых связаны с солнечным календарем народов Востока, первым днем которого является праздник Навруз (Нав - новый, Руз - день). Хотя мы этот праздник весны отмечаем большими торжествами, а наши предки Навруз считали его святым днем и старались проводить его с огромной радостью и теплотой. Навруз сформировался со времен первого научно-географического представления строения Земли вначале этот праздник отмечали осёдлые и тюркоязычные и кочевые народы. Хотя средневековые историки писали о том, что исторически он зародился за три с половиной тысячи лет до нашего времени, современные историки утверждают, что исторические корни Навруза упираются на каменный век (10-5 тысяч лет до н.э.).

Этот торжественный праздник, имеющий глубокие исторические корни был распространен с очень древних времен в Центральной Азии и странах Среднего Востока и это подтверждает большое количество письменных источников и исторических произведений.  В частности литература Абу Райхон Беруний, Абу Мансур Салабий, Омар Хайям в своих исторических, научных и художественных произведениях оставили много интересных сведений о появлении Навруза, свойственных ему ритуалах и традициях. В произведениях известных средневековых ученых появление Навруза связывается с историческими легендарными царями, такими как Каюмарс, Жамшид и Сулейман. Со времени празднования Навруза как праздника разные правители и высокопоставленные исторические личности находящиеся на государственной службе высказывали свое отношение к празднованию данного праздника. В наше время этому национальному празднику уделяется особое внимание, и на разных территориях отмечается своеобразно. В частности во всех районах Наманганской области тоже с приходом весны и стар и млад с нетерпением ждут и готовятся к нему. Обычаи, связанные с Наврузом делятся на два этапа: проведение до праздника и после праздника. В мероприятиях проводимые до праздника входит подготовка к посадочным работам, очистка улиц, дворов, мест паломничества и кладбищ, и приготовление праздничных блюд.

Перед Наврузом во всех районах области очищаются улицы, сельские кладбища, окружающую среду, и прося у Всевышнего чтобы новый год был для всех хорошим проводят такие мероприятия как "худойи" (устаиваются угощения с богоугодной целью; жертвоприношением) и "дарвишона" (дервишейское, аскетическое, затворническое мероприятие). Люди тоже стремятся встретить новый год очищенной душой. Вместе с этим вся поливная система методом "хашара" очищается от грязи, и водные пути становятся гладкими. Наши предки с древних времен ранней весной мечтая о том, чтобы воды достаточно, проводили мероприятия жертвоприношения. Эти обычаи до настоящего времени не потеряли своего значения. согласно древней традиции нашего народа, праздник Навруз начинался в последнюю ночь месяца "хут" (название двенадцатого месяца солнечного года соответствующего периоду 22 февраля - 21 марта) с обряда проводимого в кругу семьи "козон тулди" (казан заполнен). Он являясь простым семейной традицией, каждая семья по мере своих возможностей готовила вкусные блюда в память об ушедших предках, раздают угощения в память об ушедших предках "Ис". Вечером в "козон тулди" (казан заполнен) вся посуда наполняется водой. По народным повериям в заполненную посуду с божьей милостью будет наполнено изобилием и достатком.

Так как были мнения о том, что если каждая семья вечером "Козон тулди" (казан заполнен) будет готовить какое-либо вкусное блюдо, то будет урожай обильным, его исторические основы заложены в "Авесто" и связаны с праздником "Хамаепаста". В древности этот обычай был связан с тем, что благородные души перед новым годом посещали дома, где ранее они проживали и это проводилось в виде связанной с этим действием церемонией. Праздничное украшение скатерти было связано с хозяйственными занятиями. Например, если скатерть у земледельцев была наполнена выращенным урожаем, то у животноводов на скатерти  преобладали мясные и кисломолочные продукты. Домохозяйки в этот день, как и каждый год убирали дом. А именно они выносили из дома ковры, кошму и расстилали их, все вокруг подметали и чистили, согревающий зимой сандал (всё сооружение - столик, яма куда укладывали горячие угли, и одеяло для согревания рук и ног), его место засыпали замлей. В этот день для изгнания из тела жира готовили традиционный напиток из сушенного урюка и выпиваются его. В XIX веке в Кокандском ханстве праздник нового года - "Сари-сол" в ханское священное место (гарем) для приготовления напитка из сушенного урюка выделялся в определенном количестве сахар и сушенный урюк и данные сведения также подтверждали наше мнение. Опытные земледельцы накануне Навруза на семь дощечек рассыпали пшеницу, ячмень, рис, кукурузу, просо, рожь, маш и другие зерновые культуры и каждый день поливали водой. В день "Козон тулди" (казан заполнен) исходя как эти зерна прорастают они оценивали с каких насаждений можно будет получать богатый урожай. Данный обычай проводился в начале Сасанидского периода во дворце царя, этим они определяли то, каким относительно может быть новый год.

Кроме того, с какого дня недели начинался праздник Навруз, а именно 21 марта и на какое животное приходиться двенадцатилетний цикл летоисчисления составлялись приблизительные гороскопы пророчества.

В Ферганской долине в связи с изменениями происходящими в природе, учитывались отдельные требующие особого внимания признаки очень внимательные и люди наблюдали за особенностями природы, а также время возвращения, улетавших в дальние края птиц, и изучая из внешний вид высказывали свои различные прогнозы о том, какой будет погода новом году. Вместе с этим учитывая первые дни Нового года предсказывали каким будет наступающий новый год. Например в Азербайджане первый день Навруз указывает на то, какой будет весна, второй  день указывает то каким будет лето, третий день - на осень, а погода четвертого дня указывает на то, какой будет зима. Каждый год на празднике Навруз в большом чугунном казане варился сумаляк, халим и другие весенние блюда. Среди этих блюд самым распространенным является сумаляк, приготовление этого блюда само считается отдельной церемонией. Слово "сумаляк" включает в себя понятие "солодить ячмень для напитка " или происходит от турецкого слова "сума", обозначающее слово "пшеница". В произведении Мухаммади Хусайна Бурхона "Бурхон котъи"  (1650 год) даётся толкование слова "саману" - это кушанье из муки пожаренной на масле с сахаром, напоминающее по виду манную кашу (халватар) и её готовят из зелени сочных ростков пшеницы. В работе по приготовлению сумаляка приглашают старейших по возрасту, многодетных, имеющих большой авторитет среди народна женщин, которые возглавляют его приготовление и используют очаг под сумаляком как средство отгоняющее простуду и участие бездетных женщин при приготовлении сумаляка вокруг очага связано с культом урожайности. Огромные чугунные котлы с древности считались священными, в них готовились специальные блюда в честь святых, и то человек который пробовал сумаляк приготовленный в таком казане считается что в течении года ему будет сопутствовать удача, достаток. И мы можем утверждать то, что придерживаясь древних взглядов о том, что принятие пищи из одной посуды сближает людей, таким же образом приготовление праздничных блюд в одном казане идейно сближает людей.

В селе Тепа Курган Папского района все одноклассники 21 марта собираются в одном доме, готовят сумаляк и до утра веселятся.  Они также посещают другие места где готовят сумаляк и поздравляют односельчан с праздником. Такие обычаи еще более укрепляет дружественные взаимоотношения между односельчанами. В день праздника Навруз никто не поддерживал тех кто трудился в этот день, поэтому стар и млад этот день старался провести этот день по праздничному, с чувством радости. Бытующее мнение у народов всего мира о магии первого дня, т.е как первый день встретишь, это настроение будет сопутствовать тебе в течении всего года. В праздничных день с раннего утра люди вспоминали умерших предков, посещали святые места - кладбища, родителей, родственников. Затем шли в парки на праздничные мероприятия. Там проводились различные зрелищные мероприятия, такие как улак (скачки), кураш (борьба), выступали канатоходцы и другие мероприятия, которые продолжались до вечера. Дети играли в игры с крашенными в различные цвета яйцами и ударяли их друг с другом, проводили соревнования по запуску воздушных змеев. На празднике проходили зрелища по подготовленным к петушиным и собачьим  дракам, бараньим, верблюжьим боям. Издревле люди делили дерущихся животных на "счастливых" и "несчастливых", если какой-либо из них побеждал, то они делали предположения о том, каким будет предстоящий новый год "счастливым" или несчастливым". А молодые девушки на окраине сел в садах катались согласно древних обычаев на веревочных качелях. Катания на качелях также применялось и у других народов мира, считалось признаком совершеннолетия. В Наманганской области веревочные канаты в основном привязывали к веткам урюкового дерева и катающиеся на качелях по возможности старались сорвать с самых высоких веточек цветки урюка или "гуру" (зеленый урюк). Считалось то, что если кто достигнет этого, то все его мечты сбудутся. С древних времен в сельской местности по полях начиналась пахота и заканчивалось посадкой семенного зерна. Эти мероприятия включали в себя несколько этапов "шохмойлар" (обрезание веток кроны), "разбрасывание семян", "пахотный плов". Исторические корни данных церемоний упираются в конец III тысячелетия и начало III тысячелетия до н.э. и будучи связанными с древними убеждениями проводились в определенные дни недели.

В первый день начала пахотных работ в честь Бувойи Дехкона (Дедушка земледелия) резали какое-либо животное, чаще всего барана и как церемониальную пищу готовили "пахотный плов", "пахотную похлёбку", "божественную шурпу". В Наманганской области Мингбулакском районе в селе Кайрогоч овул среди каракалпаков перед посевом семян в начале после резали одушевленное (обычно петуха). Для того чтобы год был обильным, достаточным эту работу выполнял холостой юноша. После того как пожилой мастер земледелец давал благословения прося от Всевышнего богатый урожай и с хорошими намерениями приступали к работе. Из принесенного в жертву животного готовили плов и шурпу. В день "Казан заполнен" в масле, на котором готовили блюдо для приношения злым духам "ис" жарили сдобное тесто  в виде круглых кусочков "уйма - катлама", смазывали рога, шеи, а также ярмо у быков. По словам стариков, если такой обряд будет проведен то рога будут мощными ярмо не будет доставлять болезненные ощущений на шее, а сам бык не будет уставать от работы.

В наше время в первый рабочий день нового года на полях или считающимися священными кладбищах и местах паломничества стало привычкой приносить жертвоприношения с богоугодной целью, среди них такие места как "Сад пери комил" Касансайского района, в Чустском районе "Буонамозор". Вместе с этим в машинно-тракторных парках на местах для того чтобы в течении года сельскохозяйственная техника работала исправно в честь святого Довуда, почитаемого как "духовного наставника кузнецов" совершаются жертвоприношения. Первую пахотную полосу делал старейший уважаемый  наставник аксакал. Если брать какую-либо сельскохозяйственную работу, то первыми во главе стояли пожилые люди под символами Бобо дехкон (дед земледелец). Старик пока хватало сил проходил с плугом один, три или пять раз, в общем, нечетное количество раз, затем с целью того, чтобы быки не устали на этом заканчивали первый день пахоты земли. После церемонии все земледельцы гнали домой быков и продолжали праздновать.

Учитывая все это, церемонии называемые "начало пахоты", "обрезание веток кроны", "пахотный плов", "разбрасывание семян" его возможности встречались с радостью. Делая анализ тысячелетней истории праздника Навруз среди данных церемоний мы видим общие и такие как: зажигание костра, обливание друг друга водой или купание; составлять прогноз, пить воду сухого урюка или благословенную воду;  церемонии "казан заполнен"; различные обычаи, связанные с варенными и раскрашенными в разные цвета яйцам; подъём на высоту и холмы, посещение кладбищ, святых мест; навещать друг друга и родителей; катание молодых девушек на веревках качелях; путешествие за город; скачки; организация турниров по борьбе.

Все вышеуказанные обычаи, связанные с Наврузом объединяют благородные намерения, а именно такие как, чтобы новый год был урожайным, изобильным. Навруз, который является ярким примером взглядов наших предков их духовного развития также включает в себя возрождение природы и жизни, чистоты и радости, духовности и единства, национальной гордости, самосознания и символом единства, начинает весенние традиции и включает в себя все данное время года.

 Праздник цветов

Очередное весенние церемонии, а именно в ряду обычаев "дерево жизни", "смерть и возрождение природы" положены взгляды с культом почитания природы и культом растений. Именно в данных взглядах представлено пробуждение природы, распускание различных цветов в горах и на холмах, которые происходят в своеобразной технологической календарной форме.

Данные церемонии связанные с цветами с древних времен отмечались в народе. Среди них такие праздники как праздник подснежника, тюльпана, гиацинта. Все церемонии данных праздников проходили за городом на природе. Согласно сведений, составленных русским исследователем В.П. Наливкиным о том, что в конце XIX  века в марте - апреле месяце последовательно в течении трех-четырех пятниц население города выходило для гуляний за город. В данных гуляниях осуществляли свою деятельность передвижные торговые магазины, продовольственные, хлебные лавки, чайные и павильоны сладостей. Мужчины и женщины в разных местах отдыхали.

Церемонии связанные с вестниками весны - подснежниками, тюльпаном в Чустском, Янгикурганском, Касансайском и Туракурганском районах проводятся до настоящего времени. Дети вначале раздают пожилым людям подснежники. Потому что этот цветок для них считался дорогим, указывающим на то, что из зимы они вышли здоровыми, что вновь наступила весна и то, что начинается новая жизнь. Дети города Намангана и близлежащих сёл собирали на холмах и возвышенностях подснежники, положив их в пояс или платок ходили по сельским домам и пели следующую песню; "Бока-бой, бой тилла, Уйингизга тош тилла, Худойим угил берсин, Каттасини оти Рахматилла, Кичигини оти Исматилла" - смысл которого включает в себя то, что дети желают богатства и чтобы бог дал той семье двух сыновей, старшего из которых будут звать Рахматилла, а младшего Исматилла). И в какую семью они заходили, хозяева обтирали своим лица и глаза подснежником и желали "Здоровья, чтобы не было зла, и чтобы дожили до здравия до следующего года, и дарят детям фрукты, а также различные сладости".

Данные обычаи указывали на продолжение жизни и что время идет как  мельница один из весенних праздников «Сунбула сайли» не встречается на других территориях кроме Чустского района. Согласно исламского мировоззрения этот праздник начинался ранней весной. «Сунбул сайли» в исламском мире связан с именем одного из великих людей ходжа Абдурахмон ибн Авф и начинается с места паломничества и заканчивается на могиле Сунбула. С 80-х годов ХХ века этому празднику уделялось особое внимание. Основной праздник проходит в мае месяце. Участниками празднества являются земледельцы, ремесленники, животноводы, а также торговцы. Церемонии проведения таких праздников указывала на то, что жизнь продолжается, что природа умирает, а вновь возрождается, и это  воплощено и культе философских взглядов на мир древних предшественников на жизнь. Подвергшиеся трансформации развивающихся до нашего времени широко отмечаемый народными массами считается традиционным «Праздником цветов». Это праздник цветов стал известен по всему Узбекистану, но такое мероприятие ни на одной территории Узбекистана не проводилось. Данный праздник впервые был проведен в 60-х годах ХХ века. Тогда  цветоводы – любители, местные издания, радио через культурно-просветительные мероприятия призывали население города украшать дворы и улицы города красивыми цветами. И тут жен под лозунгом «Превратим город Наманган в город цветов» начались проводить широкомасштабные работы. Было объявлено о проведении конкурса по выращиванию самого хорошего цветка в парке имени А.С. Пушкина (ныне Бобура) города Намангана. В  1961 году в нем приняли участие 16 цветоводов.

В настоящее время превратившийся в традицию этот праздник проводится (в основном во второй половине августа месяца 2 дня – в субботу и в воскресенье) в парке культуры с проведением фотовыставок цветоводов, с советами специалистов – цветоводов, передающим опыт цветоводам – любителям. Данный праздник считается долгожданным для трудящегося населения области, долины республики в котором со своими семьями они принимают участие.

Праздник цветов вместе с этническим удовлетворением населения, также направляет город к хорошему. Кроме того, этот праздник выделяется также наравне  с весенними церемониями, своими этноэкологическими особенностями. Потому что подготовка к празднику начинается одну-две недели вперед и тогда очищается улицы города. А этом указывает на то, что традиции, связанные с охраной природы продолжаются и вместе с этим мы видим что люди своими усилиями помогают добру победить зло и это становится значимым.

Проводимый и в настоящее время в Намангане «Праздник цветов» подвергся трансформации вместе с праздниками связанными с цветами входящими в обычаи и традиции, получив новую форму и своеобразно представляют духовность узбекского народа.

В настоящее время основной задачей является всестороннее обновление национальной духовности для этого в процессе формирование духовности используя критерии и факторы становится необходимостью широко распространять такие же такие же праздники.

Праздник тутовника

Отмечаемый в конце весны одним из календарных праздников считается «Праздник тутовника». Средне Азиатские народы издавна очень почитали, дорожили тутовником считали его священных, а также те дворы, где росли деревья тутовника, считались прелестными, обильными и успешными. Самым большим мероприятием посвященным потению дерева тутовника и его плодов, назывались «праздник тутовника» и проводилось в основном в больших тутовых садах. Во всех местах проведения этого праздника имелись определенные правила, которые строго соблюдались. Если сбор и употребление в своих садах плодов тутовника считается обычным, то что массовый выход в окружающие тутовые сады считается «Праздником тутовника», а именно считается большим праздником.

На основании сведений супругов Наливкиных на горных территориях долины, например в Чустском уезде, население, собрав плоды тутового дерева готовили паторку (джем) и тутовое волокно.

Данный праздник устраивался в семье или среди нескольких соседей со своеобразной радостью. На протяжении праздника сбивали такие сорта тутовника как марварак (сорт шелковицы, имеющий мелкие, сладкие, поздно созревающие плоды), балх (шелковицы белая с крупными белыми сладкими плодами), и готовили из низ патоку, (джем) и высушивали их. В данных праздниках в основном принимали участие женщины и дети. В период проведения «Праздника тутовника» люди заготавливали необходимое питание, а также устраивали игры, отдыхали, устраивали представления и соревнования. В общем праздник тутовника приносил людям как духовную так и материальную прибыль.

 Праздник дыни

Одним из видов праздников, связанных со сбором урожая, является «праздник дыни». Праздник дыни в средние века проводился с большими торжествами. Во время поспевания бахчевых продуктов земледельцы за один день ранее приглашали сельских старейшин, соседей и друзей со словами: «Завтра в определенное время на определенном участке поля будет проведен праздник дыни». Такие же праздники также проводились в древнем Хорезме и Согдиане, об этом указывается в сведениях Беруний, на основании этого отмечался праздник тыквы» и праздники, связанные с виноградом.

 Мехржон

Проводимый среди узбеков во время осеннего равноденствия праздник “Мехржон” проводился особенно торжественно среди земледельцев и животноводом. Абу Райхон Беруний в своих произведениях неспроста утверждал что “солнце и луна яляясь двумя глазами небес, так и Навруз и Мехржон являются двумя глазами времени”.

Этот праздник был взят у древних персов и связанный с названием седьмого месяца календаря и включает период времени от 23 сентября до 22 октября. В произведении Беруний «Памятники сохранившиеся от древних народов» указывается на то, что «Солнце – это любовь (дружба, милосердие), и Солнце появившись в мире и праздник называется его именем. Согласно утверждений Беруний, Зардуст приказал (21 числа этого месяца) праздновать Мехржон как праздник. Затем этот праздник как и Навруз в течении одного месяца среди различных слоёв населения проводился на протяжении пяти дней. Значит издавна «Навруз» отмечался как праздник нового года и как начало нового трудового периода, «Мехржон» отмечался как прекращение роста растительного мира и вступления его «в спячку» и окончание трудового периода. В настоящее время «Мехржон»  потерял свое основное значение,  разделившись на такие праздники как «Первая коробочка», «Праздник хлопка» и «Праздник урожая» продолжаются и в настоящее время.

У нашего народа вместе с праздниками,  посвященными отдельным видам фруктов и овощей был праздник посвященный им всем. Это праздники назывались: праздник урожая, «свадьба урожая», «свадьба хирмана» (место где укладывают убранный с поля урожай). Эти праздники проводились после окончания трудового сезона в свободное в земледельцев время». Так как «Праздник урожая» был насыщен огромным количеством представлений и игр превратился в большой праздник. В настоящий период такие праздники проводятся в районных центрах и в них принимают карнаи и сурнаи (исполнители на национальных инструментах), силачи, канатоходцы, различные ансамбли. Таким образом такой праздник как этот праздник считается традиционным игрище «улак» (конноспортивное состязание, на котором участники состязание вырывает друг у друга козлиную тушу), которое оставляет своеобразную радость в людях. В настоящее время в районах выполнивших намеченные планы каждый год после окончания трудового сезона поочередно  проводятся «Праздники урожая». В мероприятиях проводимых перед сбором урожая с соответствующими признаками благодарности в месте преобладают идеи связанные с магической защитой урожая или снятия табу (запрета).

 «Снежное письмо»

В странах, где выпадает снег, при выпадении первого снега проводятся с радостью игры «в снежки». Такие игры также имеют место в календарных обычаях  узбеков. Кроме того с первым снегом широко распространен обычай «Первый снег». Обычай «Снежное письмо» издревле был распространен как традиция и продолжается по настоящее время, люди в соответствии с определенными условиями «снежное письмо» пишется близким им людям, а именно друзьям или одному из родственников и не дав почувствовать передают к ним в руки или перекладывают в карман. Письмо может доставить сам автор или какой-либо другой человек, только после передачи письма он не должен попасть в руки на территории двора, куда он пришел и обязан убежать. В противном случае может попасть в непристойную ситуацию, а именно он обязан будет выполнить поставленные условия. Человек не зная принявший письмо должен передать в руки письмо в пределах двора, тому кто принес его, если он не возвратит, то обязан будет выполнить все условия указанные в нем. Если «снежное письмо» будет возвращено автору, то все указанные нем условия владелец послания должен будет выполнить. В селах Чустского района долины, если домовладелец почувствует цели человека, доставившего «снежное письмо» перед этим он поставит человека чтобы он следил за ним задержав человека доставившего письмо, натирал его лицо снегом мучил, и вынуждал его предоставить угощение так как основной целью «снежного письма» было заставить «противника» приготовить угощение, потому что в нем указывалось где, когда и насколько человек должен быть накрыт стол. Также согласно обычая в нем указывалось на то, какие блюда и угощения должны были быть приготовлены, а также указывались имена автора и гостей, которые должны быть прийти. «Снежные письма» такого вида до недавнего времени проводились на всей территории долины. Самое главное в нем подчеркивалось, что в связи с предоставляемыми угощениями в день первого снега должны быть забыты все обиды и на нем должны были проводиться беседы, исполняться песни и слышен громкий смех. Согласно проводимых в Ферганской долине полевых исследования в наше время написанных «снежных письмах» не указывается на угощение, а там точно указано какую вещь необходимо преподнести или организовывать поездку в развлекательное учреждение. В данной церемонии проводимой в виде игры основной целью является то, чтобы был богатый урожай, и торжественно был встречен первый снег, на самое деле накрытый для угощения стол являлся символом благодарения с целью жертвоприношения.